Philosophies chrétiennes au XXe siècle

Colloque de l’Académie Catholique du Val de Seine et de l’Association des philosophes chrétiens

Abbaye Saint Louis du Temple
91430 Vauhallan

8-9-10 juillet 2016

ARGUMENT

Une cloison étanche semble aujourd’hui séparer philosophie et théologie. Depuis l’époque moderne, chacune suit son propre destin, l’une sous l’autorité de la seule raison, l’autre se laissant guider par la Révélation ; l’une défend jalousement son autonomie, alors que l’autre se met délibérément à l’écoute d’une parole qui lui vient d’ailleurs. « Ose penser par toi-même », dit l’une. « Crois pour comprendre », réplique l’autre. Entre philosophie et théologie, entre Athènes et Jérusalem, la disjonction semble irréversible. Si l’hostilité entre elles n’est plus de mise, c’est au prix d’une ignorance réciproque. Mais cette logique disjonctive qui caractérise les temps modernes n’est pas un modèle standard.

Au XXe siècle, le christianisme et les philosophies ont aussi continué à converser à partir du renouveau thomiste, du spiritualisme français, du criticisme kantien ou de la phénoménologie allemande, pour ne citer que quelques courants.

Sans mener un bilan exhaustif, ce colloque patronné par l’Académie catholique du Val de Seine et l’Association de philosophie chrétienne, voudrait prendre en revisiter certaines figures centrales ou plus oubliées de ces philosophies. Celles-ci furent qualifiées tantôt « d’inspiration chrétienne », de « catholique », …notamment suite au célèbre débat de Juvisy de 1933 où intervinrent, pour ne citer qu’eux, Maurice Blondel, Jacques Maritain, Gabriel Marcel, Etienne Gilson, Edith Stein.

PROGRAMME

Ouverture du colloque
Jean-François PETIT (Institut Catholique de Paris, Académie Catholique du Val de Seine)

Conférence inaugurale
Philippe CAPELLE-DUMONT (Université de Strasbourg, Président de l’Académie Catholique de France)

I. SOURCES DE LA PHILOSOPHIE CHRÉTIENNE

Claude BRUNIER-COULIN (Académie Catholique du Val de Seine) Saint Augustin, notre contemporain

Vivien HOCH (Docteur en philosophie)

II. LA PHILOSOPHIE CHRÉTIENNE

Joseph NEMI NGUI (doctorant en philosophie, Institut Catholique de Paris)
La philosophie chrétienne selon Edith Stein

Michel FAYE (Académie catholique du Val de Seine)
Maurice Blondel, un augustinisme post-moderne ?

William NERIA (Philosophe, écrivain et conférencier)
Esquisse d’une philosophie de la personne chez Edith Stein, à partir de théologoumènes issus de l’oeuvre de Saint Jean de la Croix

III. OUVERTURES (I)

Marek LANGOWSKI (Doctorant en philosophie, Institut Catholique de Paris)
Emmanuel Mounier : être philosophe en 1949

Violaine de LARTIGUE (Doctorante en philosophie, Institut Catholique de Toulouse)
Bergson, un philosophe chrétien ?

Bernard BOURGEOIS (Académie des sciences morales et politiques)

Claire-Élizabeth BELLET-ODENT (Abbaye Saint Louis du Temple, Académie catholique du Val de Seine)
La pensée de Zundel, une intelligence de la foi chrétienne

David TORRIJOS-CASTRILLEJO (Universidad Eclesiastica San Dámaso, Madrid)
Franz Brentano et la néo-scolastique Allemande

Kurrian MUKKAMKUZHIL (doctorant en philosophie, Institut Catholique de Paris)
la christologie philosophique de Michel Henry et l’approche indienne de Raimon Panikkar

IV. OUVERTURES (II)

Stine Zink KAASGAARD (Søren Kierkegaard Research Centre, Université de Copenhague)
Kierkegaard et le chemin qui se divise en d(i)eux

Charles COUTEL (Université d’Artois, IEFR, Association Charles Péguy)
Philosophie et théologie : nouveaux rapports interdisciplinaires

Patrick BIZOT-ESPIARD (consultant, Association des Amis d’Emmanuel Mounier)

Gabriel N’FONGBE (Doctorant en philosophie, Institut Catholique de Paris)
La philosophie chrétienne de Franz Rosenzweig dans L’Étoile de la Rédemption

Alvaro Cortina URDAMPILLETA (Universidad Complutense de Madrid)
Attraction et impulsion. Interprétation aristotélicienne et téléologique dans “Les deux sources de la morale et de la religion”

Jean-François PETIT (Académie Catholique du Val de Seine) Philosophie et théologie en Europe

Colloque de l’Académie Catholique du Val de Seine Abbaye Saint Louis du Temple 91430 Vauhallan

7-8-9 juillet 2017

Que la philosophie soit manière de vivre plutôt que matière à discours, action quotidienne plutôt que matière à connaissance, voilà ce qui aura été établi fermement depuis les recherches pionnières de Pierre Hadot, relayées par Michel Foucault, dans son livre devenu célèbre Exercices spirituels et philosophie antique (1981).

Les moyens de cette véritable thérapie de l’âme sont connus : méditation intense et continue de quelques principes, prises de conscience de la finitude de la vie, examen répété de soi, établissement du présent. Mais une philosophie devenue sagesse n’a-t-elle pas la tentation de s’ériger en gnose, en connaissance ultime ?  Les philosophie vécues, loin de s’opposer à la pensée abstraite semblent plus complémentaires et vivaces que jamais. Ce colloque tentera de définir les modalités et les enjeux de ces invitations renouvelées à une transformation radicale de nos manières de vivre.

La question de la religion, en philosophie, c’est avant tout la question de la vérité, et la question du rapport entre la croyance et la raison. La science est-elle l’ennemie de la religion ? La foi s’oppose-t-elle à la raison ? D’où vient la force des religions ? Pourquoi le progrès scientifique n’a-t-il pas fait disparaître les religions ? Ici on peut aussi s’interroger sur les mythes et illusions contemporaines comme les rumeurs, les superstitions, les légendes urbaines, etc. Peut-on ne croire en rien ? Faut-il tout soumettre à la raison ?

Il n’est pas aisé de mettre de l’ordre dans les ouvrages qui, depuis deux siècles (la philosophie de la religion n’apparaît comme lieu explicite de réflexion qu’à la fin du 18e siècle), traitent philosophiquement de la religion, tellement sont variées ses approches. Jean Greisch entreprend de les classer sous cinq titres, qui sont autant de paradigmes possibles : spéculatif, critique, phénoménologique, analytique et herméneutique. Cet ordre est en fait, globalement, celui de l’histoire, révélant un mouvement continu de la pensée occidentale qui a porté en direction d’une herméneutique de la facticité, sans toutefois que ce dernier paradigme soit définitivement fixé, ni même qu’il annule les autres.

Le colloque tentera de faire le point sur ces différents paradigmes et cet ordre.

PROGRAMME

La philosophie de la religion

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Jean-François Petit

Conférence inaugurale
La place et les fondements de la philosophie de la religion

Vincent Laquais

Religion sans religiosité : Levinas et Bonhoeffer

Claude Brunier-Coulin

La philosophie de la religion chez Paul Tillich

Michel Faye

Maurice Blondel, une philosophie du catholicisme

Cathy Leblanc

Petit essai d’herméneutique biblique

Marie-Anne Torneberg

La philosophie de la religion doit-elle toujours s’intéresser à la vérité ?

Iulian Dancan Le mythe et le miracle comme catégories de l’indicible chez André Scrima

William Néria Le mythe de la caverne chez les Pères de l’Église :  une autre histoire de la vérité ?

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Diffusion du film
Les hirondelles de Kaboul

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Sara Descamps

Massignon

Antoine Fleyfel

Spinoza et l’Orient